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主に社会問題について法律的に考えてみる。など。
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2009/09/21 [Mon] 15:54:44 » E d i t
お彼岸を迎えました。平成21年9月19日、諸宗山無縁寺回向院(東京都墨田区)において秋季彼岸会「家畜総回向」がありましたので、この法要のため参詣してきました。「家畜総回向」について触れるのは、1年ぶりとなります(「平成20年秋季彼岸会・犬猫小鳥等家畜総回向」(2008/09/21 [Sun] 22:06:54)参照)。


諸宗山回向院は、安政大地震、関東大震災、東京大空襲など様々な天災地変・人災による被災者、海難事故による溺死者、遊女、水子、刑死者、諸動物など、ありとあらゆる生命が埋葬供養されており、有縁・無縁にかかわらず生きとし生けるすべてのものを供養する寺院です。この回向院は、今からおよそ350年前の明暦3年(1657年)に開かれた浄土宗の寺院ですが、「有縁・無縁に関わらず、人・動物に関わらず、生あるすべてのものへの仏の慈悲を説く」というのが、この寺院の理念となっています。



1.毎年のことですが、9月19日の法要も、11時と2時の会がありました。最近の法要で気になっているのは、お経の部分(15分ほど)が終わり、卒塔婆をお願いした施主・動物名を読み上げるところに至ってから、「家畜総回向」のために来る方がかなり多くなってきたことです。

「家畜総回向」に行くも行かないも個人の自由でしょう。ぎりぎり3時までなら、卒塔婆に水をつけてもらうことまで間に合うのかもしれません。ただ、明らかに開始の時間に遅れて回向院に参詣するとなると、それは心から供養を望んでいる態度といえるのでしょうか。

回向院に供養にくる方は、それなりに供養の心を持ち合わせてはいるのだと思います。ペットも家族と同様の意識を持っている方も少なくないはずです。ですが、家族間でさえも互いの関心が希薄になってきた現れなのか、それともペットは、結局のところ「生きた玩具」にすぎず家族ではないのか――。飼い主の意識が変化してきたように感じます。




2.今回も、「家畜総回向」の際に頂いた「散華」に書かれていた言葉を引用しておきます。なお、「散華」とは、道場にみ佛をお迎えし、佛を讃え供養する為に古来より広く行われてきたものです。元来は、樒の葉や菊の花、蓮弁等の生花を用いていたのですが、現在は通常蓮弁形に截った紙花を用いています。

今回の語句(仏教用語)は、「法句経」(ほっくきょう)423の詩句のうち、第5番です。「法句経」は、最も早い時代に成立した経典で、原始仏教、インドで人間として活躍されていた生身(しょうじん)のお釈迦様の生の声に近いものと考えられています。この「法句経」からの引用といえば、必ず引用されるほど著名な詩句が第五番です。

まこと怨みごころは

いかなるすべをもつとも

怨みを懐(いだ)くその日まで

ひとの世にはやみがたし

うらみなさによりてのみ

うらみはついに消ゆるべし



(1) 「散華」で引用した法句経第5番は上の通りです。ただ、法句経第5番の全文は、もう1文ありますので、全文を引用しておきます。

「まこと、怨みごころは

いかなるすべをもつとも

怨みを懐(いだ)くその日まで

ひとの世にはやみがたし

うらみなさによりてのみ

うらみはついに消ゆるべし

こは易(かわ)らざる真理(まこと)なり (友松圓諦訳)」



「まことに、他人をうらやむ心をもってしては、どうしても、そのうらみを解(と)くことはできない。ただ、うらみなき心によってのみ、うらみを解くことができる。このことは永恒(えいこう)に易(かわ)ることのない真理(しんり)である。」(【現代語訳】(友松圓諦「法句経講義」(1981年、講談社学術文庫)20頁))



瀬戸内寂聴さんはこの句を次のように意訳(いやく)しておられます。

「ほんにそうよ

怨みこころというものは

どんな手だてをつくそうと

怨みをすてるその日まで

この人の世から消えはせぬ

怨みをすてたその日から

怨みは影を消すものよ

これこそ真実永遠の

変わらぬ真理というものよ

  (『寂聴 生きる知恵―法句経を読む』 瀬戸内寂聴著 集英社)」


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テーマ:わんことにゃんこ - ジャンル:ペット

2008/09/21 [Sun] 22:06:54 » E d i t
お彼岸を迎えました。平成20年9月19日、諸宗山無縁寺回向院(東京都墨田区)において秋季彼岸会「家畜総回向」がありましたので、この法要のため参詣してきました(前回の「彼岸会」については、「平成20年春季彼岸会・犬猫小鳥等家畜総回向」(2008/03/18 [Tue] 19:58:09)をご覧下さい)。


諸宗山回向院は、安政大地震、関東大震災、東京大空襲など様々な天災地変・人災による被災者、海難事故による溺死者、遊女、水子、刑死者、諸動物など、ありとあらゆる生命が埋葬供養されており、有縁・無縁にかかわらず生きとし生けるすべてのものを供養する寺院です。この回向院は、今からおよそ350年前の明暦3年(1657年)に開かれた浄土宗の寺院ですが、「有縁・無縁に関わらず、人・動物に関わらず、生あるすべてのものへの仏の慈悲を説く」というのが、この寺院の理念となっています。

近時、ペット供養訴訟については、最高裁が相次いで出ていますが、回向院が当事者となったペット供養訴訟の判決では回向院側が勝訴し(「回向院のペット供養訴訟:「ペットの遺骨保管施設への課税処分は違法」が確定~最高裁平成20年7月17日決定」(2008/07/19 [Sat] 01:17:39))、愛知県春日井市の宗教法人「慈妙院」が当事者となり、ペット供養が法人税課税となるかが問題となった「最高裁平成20年09月12日判決」では、慈妙院側は敗訴しています。こうした対照的な結果がでているため、余計に回向院が動物供養を行っている寺院として知られた存在になったといえるでしょう。



1.お彼岸の頃と重なるのですが、9月20日から26日は、動物愛護週間です。動物愛護管理法4条により、国民の間に広く動物の愛護と適正な飼養についての理解と関心を深めるため、9月20日から26日を動物愛護週間と定めています。そして、動物愛護週間には、全国各地で様々な動物愛護行事が行われます。

例えば、東京都内では、平成20年9月20日及び23日に、環境省・東京都・台東区・動物愛護団体等が協働して、動物愛護週間中央行事「動物愛護ふれあいフェスティバル」を実施しています。

主な行事

●平成20年9月20日(土曜日) 午前11時から午後4時まで
 【上野恩賜公園噴水池前広場、動物園ホール・こども動物園】

動物愛護セレモニー
愛犬のしつけ方教室
ペット写真展
聴導犬実演 等
※大雨の場合、屋外での行事は中止します。

●平成20年9月23日(祝日) 午後1時30分から午後5時まで(午後12時30分受付開始)
 【東京国立博物館平成館講堂】

 動物愛護シンポジウム(基調講演・パネルディスカッション)
 「まもれますか? ペットの健康と安全」」




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テーマ:政治・時事問題 - ジャンル:政治・経済

2008/07/19 [Sat] 01:17:39 » E d i t
動物の供養で知られる東京・両国の「回向院」の境内にあるペットの遺骨保管施設などが、課税(固定資産税と都市計画税)の対象にならない宗教施設に当たるかどうかが争われた訴訟の上告審で、最高裁第1小法廷(涌井紀夫裁判長)は7月17日、東京都の上告を棄却する決定をしました。これにより、東京都の課税処分を違法とした2審・東京高裁判決が確定しました。



1.まず、報道記事を幾つか。

(1) YOMIURI ONLINE(2008年7月17日23時25分)(紙面未掲載)

回向院のペットの骨保管施設「課税処分は違法」確定…最高裁

 江戸時代の相撲興行などで知られる東京都墨田区の「回向院(えこういん)」が、ペットの骨の保管施設は宗教施設ではないとの理由で固定資産税など約138万円を課されたのを不服とし、都に課税処分の取り消しを求めた訴訟の上告審で、最高裁第1小法廷(涌井紀夫裁判長)は17日、都の上告を棄却する決定をした。

 都の課税処分を違法とした2審・東京高裁判決が確定した。

 1審・東京地裁判決は、「民間業者の動物霊園と大きな違いはない」として課税を適法としたが、2審は、「回向院は江戸時代から動物供養が行われ、地域住民からも厚い信仰の対象とされている」と判断していた。

(2008年7月17日23時25分 読売新聞)」



(2) MSN産経ニュース(2008.7.17 22:16)

ペット供養施設「課税取り消し」が確定
2008.7.17 22:16

 動物供養で知られる東京都墨田区の寺院「回向(えこう)院」が、都が行ったペット供養施設への固定資産税課税処分の取り消しを求めた訴訟で、最高裁第1小法廷(涌井紀夫裁判長)は17日、都側の上告を棄却する決定をした。処分取り消しを命じた2審東京高裁判決が確定した。

 回向院は飼い主から持ち込まれたペットの遺骨を、境内のロッカーで年2~5万円で保管。都側は「民間業者の動物霊園と違わない」としてロッカーの敷地などに課税した。

 1審東京地裁は都側の主張を認めたが、2審は「回向院では江戸時代から動物供養が行われており、ロッカーも宗教活動のために欠くことができない施設」と指摘し、課税処分を取り消した。」




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テーマ:裁判 - ジャンル:政治・経済

2008/07/06 [Sun] 22:17:59 » E d i t
諸宗山回向院(東京都墨田区)において、7月5日、家畜お施餓鬼法要(施餓鬼会)がありましたので、この法要のため参詣してきました。以前に「家畜お施餓鬼法要」に参詣したときのことは、「平成19年総回向・家畜諸動物施餓鬼会」(2007/07/01 [Sun] 23:36:53)をご覧下さい。



1.施餓鬼会(せがきえ)とは、生きとし生けるものすべてを対象にして行われる法会です。施餓鬼会は布施の実践であり、供養を受けることのできない無縁の精霊を供養する儀式でもあります。このような法会なのですから、回向院は7月5日、動物供養のために行ったわけです。

(1) 施餓鬼会の由来について説明しておきます。

釈尊の弟子の阿難(あなん)は、喉が針のように細く、やせ衰えて醜い姿をした餓鬼から、「お前の命はあと3ヶ月しかなく、死んだ後は餓鬼に生まれ変わる」と言われました。そこで、阿難は釈尊にどうしたらいいかと教えを乞うたのです。阿難は、釈尊に教えられた陀羅尼(だらに)を唱えながら餓鬼に食を施したところ、かえって長寿を得られたのです。施餓鬼会は、こうした、はからずも餓鬼道に堕ちた精霊に布施をしたという、仏説に由来しています(藤井正雄監修「わが家の仏教・浄土宗」147頁参照)。


(2) 今回、参詣した印象について幾つか書いておくことします。

参詣者をカウンターで計測しているわけではないのですが、年々、彼岸会や施餓鬼会のために参詣する方々は増えているように感じます。毎回、法要のための参詣者が本堂に入りきれず、整列している方々がいるのですが、年々、長くなっているからです。

何十年か昔は、ペットが亡くなった場合、役所に問い合わせをすると、「箱に入れずにビニールに入れてゴミとして出して欲しい」などということであったり、飼っていた側としても良くて庭に埋める程度が普通でした。ペットを寺院で供養するという意識は、一般的ではなかったのです。

法要のために参詣者が増え続けている様子を見ると、ペットを供養する意識は根付いていると感じられます。

もちろん、回向院は、今からおよそ350年前の明暦3年(1657年)に開かれた浄土宗の寺院ですが、回向院での動物供養の歴史は、回向院の開創間もない頃(回向院二世信誉上人の時代)まで遡るほど古いものです。動物供養は回向院と切り離せないものなのです。回向院で供養できるほどの距離に住んでいる方に限られるのでしょうが、回向院で供養する方は、ペットを供養する意識がとくに強いといえるのかもしれません。


今年、7月5日の法要は、11時と2時の会があったのですが、2時の会の頃は30度近い暑さでしたから、本堂の外に並んでいる方々にとっては、ことのほか体に堪えることになってしまいました。長年、事務を取り仕切っているお坊様は、参詣者に対して並んでいることを求めていましたが、参詣者の体のことを考えれば、良い対応だとは思えませんでした。現に、具合を悪くされてしまったご老人もいたのですから。

お葬式に無理をして出掛けて、その結果、体を悪くして亡くなってしまう……。こうした出来事は、よく聞く話ですが、今回の施餓鬼会の結果、そうしたことがないようと願うばかりです。


3月17日、諸宗山回向院(東京都墨田区)において行われた、春季彼岸会「家畜総回向」では、五つの色が順番に縫い付けられた幕である「五色幕(ごしきまく)」が吊るしてありました。本堂に吊り下げられている幕だけでなく、参道の入り口にもありました(旗の形でしたが、これも「五色幕」のようです)。

ところが、今回の施餓鬼会では、「五色幕(ごしきまく)」は、参道の入り口に旗の形であるだけであって、本堂には吊り下げていませんでした。なぜなのかは、お聞きしませんでしたが、彼岸会と施餓鬼会で異なるのかもしれないとも思いました。

しかし、五色幕を張ることは、仏教を広めるための道場であること示し、またお釈迦さま以来ご開山(無相大師)さまを経て今日まで伝えられてきた大切な心の教えを、未来永劫にも絶やすことなく伝えていくという強い意思表明でもあるのです(「平成20年春季彼岸会・犬猫小鳥等家畜総回向」(2008/03/18 [Tue] 19:58:09)参照)。そうすると、彼岸会と施餓鬼会で異なる理由はないように思います。


今回の法要では、今までずっとお見かけしていた御住職でないお坊様が読経をなされていました。以前の御住職はかなりのご高齢のようでしたから、代替わりをしたのかもしれません。




2.今回も、「家畜お施餓鬼法要」の際に頂いた「散華」(道場にみ佛をお迎えし、佛を讃え供養する為に古来より広く行われてきたもの。元来は、樒の葉や菊の花、蓮弁等の生花を用いていたが、現在は通常蓮弁形に截った紙花を用いている)に書かれていた言葉を引用しておきます。今回の語句(仏教用語)は、親鸞聖人の説かれた教えの1つです(やさしい信仰Q&A 【10】“自然法爾”(じねんほうに)についておしえてください。-親鸞聖人晩年の法語-)。




自然法爾(じねんほうに)  あるがままに




自然法爾(じねんほうに)とは、「自力をすて、如来の絶対他力にまかせきること」、「人為を捨て、ありのままにまかせること」を意味すると、説明されています。“自然”という言葉は仏教語では呉音で“ジネン”と発音し、「阿弥陀さまの救済に一切を委ねる」ということを意味していると説明したほうが分かりやすいかもしれません。
 

 「仏教では、自然を〈じねん〉と訓じて「自ら然る」という意味に解する。人間の作為のない「そのまま」の在り方が自然である。法(真理)が「そのまま」に顕現していることを示す法爾(ほうに)と自然とは同義語で、その両者を合わせて「自然法爾(じねんほうに)」「法爾自然(ほうにじねん)」という四字熟語ができた。
 浄土宗開祖の源空は、「法爾自然」を略して法然と号した。浄土真宗を開いた親鸞は、「自然法爾章(じねんほうにしょう)」と称する一文を認め、その中で「自然といふは、自はをのづからといふ、行者のはからひにあらず、然といふはしからしむといふことばなり」(『末燈鈔(まっとうしょう)』)と説いている。明恵はの、漢語「自然法爾」の意味を「阿留辺幾夜宇和」という和語で表わした。〈あるべきようは〉とは、しかるべき状態のことである。また「自然法爾」を〈身の程を知れ〉と言い換えた古人もあった。これらは「自然法爾」を人間の生き方になぞらえて表現したものである。」(「大谷大学」の「生活の中の仏教用語(244):“自然”」(木村宣彰(きむら せんしょう)・仏教学教授)より引用)




物事や物の見方にしても、自分の都合を優先したり、ごく個人的な経験を一般的な物差しとして使ってしまい、誤った判断をしてしまうこともあると思います。誤解した思い込み・先入観を持って判断していまうこともまた、よくあることだと思います。自分では広い心で判断しているように思えても、他人から見れば、人を受け入れる心が狭いと思われているかもしれません。

こうして人々は、「あるがままに」受け入れることができないでいるのです。

別に運命に任せるとか、成り行きのままの人生を行い、現状維持を肯定しろというのではありません。「自然法爾」とは、先入観を捨てて、度量の狭さを反省し、仏様の眼を基準にして、広い心情・考え方で物事や人に接して生きていくことで、何物にも遮られることのない精神の自由を手にできるのです。それによって、より良い人生となり、ひいては何事でも人と融和できるより良い社会になっていくのではないか、ということなのだと思うのです。



テーマ:政治・時事問題 - ジャンル:政治・経済

2008/03/18 [Tue] 19:58:09 » E d i t
お彼岸を迎えました。3月17日、諸宗山回向院(東京都墨田区)において春季彼岸会「家畜総回向」がありましたので、この法要のため参詣してきました。前回の「家畜総回向」については、「平成19年秋季彼岸会・犬猫小鳥等家畜総回向」(2007/09/23 [Sun] 21:14:58)をご覧下さい。


諸宗山回向院は、有縁・無縁にかかわらず生きとし生けるすべてのものを供養する寺院であり、動物供養の寺としても有名です。この回向院は、今からおよそ350年前の明暦3年(1657年)に開かれた浄土宗の寺院ですが、「有縁・無縁に関わらず、人・動物に関わらず、生あるすべてのものへの仏の慈悲を説く」というのが、この寺院の理念となっています。

近時、回向院が当事者となったペット供養訴訟の判決が出ているため(「“ペット供養は宗教活動”で課税取り消し~東京高裁平成20年1月23日判決」(2008/01/26 [Sat] 18:40:46)参照)、余計に動物供養を行っている寺院として知られた存在になったといえるでしょう。



以前の「家畜総回向」で気づかなかっただけかもしれませんが、今回の「家畜総回向」では、五つの色が順番に縫い付けられた幕である「五色幕(ごしきまく)」が吊るしてありました。本堂に吊り下げられている幕だけでなく、参道の入り口にもありました(旗の形でしたが、これも「五色幕」のようです)。

「五色幕(ごしきまく)」とは、青、黄、赤、白、紫の五色であり、それぞれに意味があります。

「青」はお釈迦さまの髪の色であって、心が穏やかに落ち着いた状態で「禅定(ぜんじょう)」を表しているあらわします。
「青;お釈迦さまの髪の色。心が穏やかに落ち着いた状態で「禅定(ぜんじょう)」をあらわします。
黄;お釈迦さまの身体。豊かで確固としたゆるぎない性質「金剛(こんごう)」をあらわします。
赤;脈々と流れとどまることのないお釈迦さまの血液の色。大いなる慈悲心で人々を救済してやまない働き「精進(しょうじん)」をあらわします。
白;お釈迦さまが説法されるその口元の清らかな歯の色。諸々の悪業(あくごう)や煩悩(ぼんのう)を清める「清浄(しょうじょう)」をあらわします。
紫;お釈迦さまの聖なるお体を包むお袈裟の色。あらゆる侮辱や迫害などによく耐えて怒らぬ「忍辱(にんにく)」をあらわします。

これら五色は、お釈迦さまの教えといきざまを象徴的に表した色です。五色幕を張ることは、仏教を広めるための道場であること示し、またお釈迦さま以来ご開山(無相大師)さまを経て今日まで伝えられてきた大切な心の教えを、未来永劫にも絶やすことなく伝えていくという強い意思表明でもあるのです。」(「臨済宗妙心寺派 大本山妙心寺」の『五色幕』」


普段は質素な色具合の寺院も、大変色安鮮やかな「五色幕」を吊るすことで華やかな感じになりますが、この「五色幕」にも重要な意味があったわけです。



今回も、「家畜総回向」の際に頂いた「散華」(道場にみ佛をお迎えし、佛を讃え供養する為に古来より広く行われてきたもの。元来は、樒の葉や菊の花、蓮弁等の生花を用いていたが、現在は通常蓮弁形に截った紙花を用いている)に書かれていた言葉を引用しておきます。今回は「法句経」(短詩型の教説を集成したもので、初期の仏教の教えを伝える仏教経典)にある語句であり、お釈迦さまの根本的な教えとして知られている言葉です。




少欲知足


足るを知るは上なき財なり

法句経



「小欲」でなく「少欲」という点が重要です。もちろん「無欲」ということでもありません。

「仏教では、古来「少欲知足」を教えています。「少欲知足」とは、欲を少なくし、
足を知る心をもて、といった教えです。

欲を少なくするのは、別段無欲ではありません。よく、仏教は「無欲」を教えて
いると受け取られますが、それは錯覚です。無欲では、人間は生きられませんよ。
また、「小欲」でもありません。欲望が小さいことはいいことですが、
仏教は必ずしも欲望が小さくなければならない、とは言っていません。

そうではなくて、「少欲」は、私たちの欲望を少なくすることです。
そして、足を知る。それが「少欲知足」です。そして、その「少欲知足」が
ほかならぬ布施そのものであると、仏教は教えています。」(「心のページ」さんの「ひろさちや『般若心経』生き方のヒント」より



道元禅師も自らの最後の教えとして説かれた「八大人覚」において、「多欲の人は、利を求めることが多いから、おのずから苦悩もまた多い。これに対して少欲の人は、求めることもなく、欲もないからわずらうこともない。いつも満ちたりて苦悩もなく心穏やかである」と、このように少欲を行じることを諭されたそうです(「鐘の音 和尚の一口法話」の「第85話・少欲知足」)。

欲望を少なくし、その小欲で満足することは、心豊かに暮らすことができる――。人は自分自身の心の中に生じてしまう、貪りの心、愚かな心に負け、自分を見失ってしまうことがしばしばです。欲望すべて放棄するのではなく、「少欲知足」を実践することで心の満足を得えて良き人生を得ることができ、そして、その心の余裕が他の人を思いやる気持ちにつながるのだと思うのです。



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